▲  히에로니무스 보스 <쾌락의 정원> 1510년 ⓒ 퍼블릭 도메인 쾌락은 오랜 기간 사회의 공적 영역에서 배제되어 사적으로 은밀하게 유지되었다. 사적 영역에서조차 삶의 정당한 한 부분으로 인정되지 않았다. 주류 세력과 철학은 끊임없이 개인의 생활과 생각에서도 쾌락의 그림자를 몰아내고자 했다. 일탈이라는 비난에 머물지 않고 범죄 수준의 암흑세계로 규정되곤 했다. 특히 기독교 교리는 쾌락을 영원히 용서받지 못할 악행, 지옥으로 가는 가장 빠른 길이라고 위협했다. 기괴함으로 가득한 그림 네덜란드 화가 히에로니무스 보스(1450~1516)의 <쾌락의 정원>은 중세를 지배한 쾌락의 악마화를 대표한다. 성당을 장식하던 삼면 제단화의 일부다. 중앙 패널과 양옆에 접을 수 있는 두 개의 날개로 구성된 제단 장식 미술이다. 보통은 중세 후반기의 대규모 순례 성당에서 제단을 꾸미는 데 사용되었다. 중세 유럽의 대다수 평민은 글을 읽고 쓰지 못하는 문맹이었다. 특히 교회에서 공식 언어로 라틴어를 사용했기에 소수의 성직자와 귀족 이외에는 성경 내용을 직접 접할 수 없었다. 문제는 기독교의 대중화를 위해서는 성경과 교리 이해가 필요했다는 。이다. 이를 해결하기 위해 신의 영광을 체험하기에 적합하도록 크고 화려한 성당을 세워 대중의 순례를 정기적으로 조직했다. 순례 성당에 성화를 걸어 교리를 전파했다. 보스의 작품도 이 목적에 충실하게 제작되었다. 왼쪽은 에덴동산, 중앙은 세속적인 쾌락의 정원, 오른쪽은 지옥의 장면으로 구성되어 있다. 삼면화를 접한 사람들의 눈길을 사로잡은 그림은 단연 지옥 광경일 것이다. 생전에 어떤 쾌락을 추구한 사람들이 지옥에 떨어지고, 또한 얼마나 끔찍한 고통을 당하는지가 생생하게 묘사되어 있기 때문이다 모바일 손오공게임 . 한 면 전체에 보통 사람들의 상상력으로는 생각하기 어려울 만큼 기괴한 장면이 가득하다. 워낙 다양한 소재를 다루고 있어서 이 한정된 지면에서 모두를 다 살피기는 어려운 노릇이다. 일단 지옥 장면의 중간 부분인 위의 그림에 한정하여 화가가 전하려는 바에 다가서자. 형벌에 묘사된 비유와 상징을 통해 현세에서 누렸던 다양한 쾌락을 접할 수 있다. 먼저 속이 텅 빈 나무 껍데기 모양의 거대한 괴물이 눈길을 끈다. 안을 보면 세 명의 남자가 탁자에 앉아 술을 마신다. 그런데 앉아 있는 의자가 두꺼비다. 중세 유럽에서 두꺼비는 울퉁불퉁한 외형과 독으로 인해 악마의 하수인으로 여겨졌다. 술을 따르는 여주인은 두건 안으로 두 개의 뿔이 솟은 사탄이다. 쾌락과 한 쌍으로 통하는 술의 정체가 악마의 유혹이다. 괴물 왼쪽으로 열쇠에 매달려 처형 당한 사람이 있다. 열쇠는 재물을 의미한다는 。에서 돈에 대한 욕구는 지옥에 떨어질 죄악이다. 그 위로 날카로운 칼과 화살로 꿰뚫린 귀가 있다. 아름다운 소리를 들음으로써 얻는 쾌락을 경고한다. 아래로 십자가형을 당하듯이 하프와 만돌린에 묶여 있는 사람들을 고려할 때 음악의 쾌락을 즐긴 사람들이 지옥에서 받는 고통이다. 하프 줄에 온몸을 관통당하고, 만돌린에 묶여 거대한 뱀의 공격을 받는다. 성적 쾌락에 관련된 비유가 여러 군데 나온다. 껍데기 괴물의 모자 위에 분홍색 백파이프가 있다. 동물 가죽 자루에 채운 공기를 관으로 밀어내어 소리를 내는 악기다. PC 바다 이야기 길게 튀어나온 관 모양과 자루에서 공기가 나오는 기능 때문에 남성의 성행위를 상징한다. 화가는 분홍색으로 남성 성기 느낌을 더 살렸다. 성적 쾌락을 사탄이 연주하는 유혹으로 규정하고 있다. 만돌린과 하프는 여성의 성적 유희를 비유하는 역할도 한다. 두 악기 모두 몸통이 풍만하고 목 부분은 잘록하게 곡선으로 이어져 여성의 몸매를 연상시킨다. 그러므로 만돌린과 하프의 연주는 성행위의 상징으로 쓰였다. 사다리를 오르는 남자의 엉덩이에 큐피드의 화살이 꽂혀 있어서 남성 동성애를 떠올리게 한다. 이래저래 성적 쾌락은 지옥으로 가는 지름길이다. 쾌락을 사회 유지와 성장의 근본 원리로 보다 ▲  헨리 윌리엄 피커스길 <벤담> 1829년 / <미라상> ⓒ 퍼블릭 도메인 이처럼 쾌락은 공적인 시민권을 얻지 못했을 뿐만 아니라, 사적으로도 범죄 취급을 받았다. 르네상스와 근대 초기에 쾌락을 통한 행복 추구가 사적 영역에서는 일정하게나마 숨통이 열렸다. 18세기 후반에 영국 법학자·철학자 제러미 벤담에 이르러서는 쾌락이 사회 구성과 운영의 핵심 원리로 제기되었다. 영국 화가 헨리 윌리엄 피커스길(1782~1875)의 <벤담>은 지적이면서도 온화한 모습을 담았다. 그런데 실제의 벤담은 쾌락주의 경향 철학자답게 늘 유쾌했고 대화에서 재치가 넘쳤다고 한다. 그의 유언에 따라 제작되고 전시된 <미라상>이 공리주의 철학에 더 어울린다. 실물 미라 형태로 런던의 한 대학에 전시되어 있다. '최대 다수의 최대 행복'이라는 공리주의 원리를 자기 죽음에도 적용했다. 온라인손오공릴게임 부족한 해부학 실습용 시신으로 기증하여 의학 교육에 기여, 실물 미라를 늘 곁에 둠으로써 죽음에 대한 대중의 공포 축소, 장례식과 묘지 건설에 드는 막대한 비용 낭비의 방지 등이 유언의 취지였다. 유골과 옷·모자·지팡이를 그대로 사용하여 보존했고, 다만 얼굴은 밀랍으로 정교하게 제작되었다. 그는 <도덕과 입법의 원리 서설>에서 쾌락에 대해 다음 주장을 펼친다. "자연은 인류를 고통과 쾌락이라는 두 주인에게서 지배받도록 만들었다. 우리가 무엇을 할까 결정하는 일은 물론이요, 무엇을 행해야 할까 짚어내는 일은 오로지 이 두 주인을 위한 것이다. 한편으로는 옳음과 그름의 기준이, 또 한편으로는 원인과 결과의 사슬이 두 주인의 왕좌에 고정되어 있다. 이들은 우리의 모든 행위·말·사고에서 우리를 지배한다." 벤담에 의하면 인간은 쾌락을 추구하고 고통은 회피하려는 동기로 판단하고 선택한다. '자연'을 언급한 이유는 인간의 본성에 해당하는 경향임을 알리기 위해서다. 개인 성향에 따라 달라지는 게 아니라, 인간이라는 종의 특성상 모두 본래 갖는 경향이다. 자연 생명체로서 본성인 이상 행위의 원인과 결과에는 쾌락 추구와 고통 회피라는 두 주인이 작용한다. 단순한 영향이 아니라 주인으로서 '지배'한다. 현상적으로는 다양한 요인이 거론된다. 겉으로 그렇게 선택하고 행동하는 다른 이유를 들지만, 본질로 파고 들어가면 쾌락을 충족하려는 욕구가 핵심을 차지한다. 원인과 결과의 사슬이 복종 관계에 해당할 정도로 강한 규정력이다. 도덕관도 쾌락 중심으로 바뀌어야 한다. 벤담은 "쾌락은 그 자체로 선이다. (…) 고통은 그 자체로서 악이다"라고 한다. 쾌락은 선·행복과 같고, 고통은 악·불행과 같다. 도덕적 엄숙주의를 주장하는 주류 철학에서 다른 이름을 붙였을 뿐이다. 야마토5다운로드게임사이트 쾌락으로부터 나왔다는 '불순한' 기원을 씻어내기 위해 '선'이라는 이름으로 바꿨다. 도덕의 권위를 높이기 위해 명예롭고 고상한 표현으로 바꾸고, 반대로 본래의 기원인 쾌락에 죄악을 덮어버렸다. 쾌락이 공적인 시민권을 얻다 개인을 넘어 인류 행동의 원인을 쾌락 추구와 고통 회피에서 찾는 주장은 사회가 구성되고 유지되는 원리를 담고 있다. 더군다나 도덕적 판단의 기준이기도 하면 더 말할 나위가 없다. 아예 벤담은 "정부의 책무는 처벌과 보상을 통하여 사회의 행복을 증진하는 것"이라고 한다. 자신과 사회 구성원들의 쾌락을 증진하면 보상을, 고통을 안겨주면 처벌을 주는 조치가 정부의 존립 이유고 정부 운영의 가장 중요한 기준이다. ▲  얀 스테인 <테라스의 즐거운 모임> 1670년 ⓒ 퍼블릭 도메인 벤담에 의해 쾌락은 사적 행위만이 아니라 공적 영역에서도 시민권을 획득했다. 이전까지 설사 쾌락에 긍정적인 태도를 지니더라도 개인의 즐거움을 인정하는 정도였다. 네덜란드 17세기 풍속화를 대표하는 얀 스테인(1626~1679)의 <테라스의 즐거운 모임>은 사적인 공간에서 즐거움을 누리는 주민들의 유쾌한 분위기를 담았다. 만돌린과 피리 연주에 맞춰 노래 부르며 술과 농담, 성적 유혹이 어우러진 동네 파티다. 모두의 얼굴에 환한 웃음이 가득하다. 화가도 왼쪽에 모자가 흘러내릴 정도로 잔뜩 취해 즐기는 모습으로 자기를 넣어두었다. 남녀를 가리지 않고 아이에서 노인에 이르기까지 거의 모든 세대가 포함되어 있다. 특히 화가는 여러 인물 각각의 특징적인 움직임과 표정을 정교하게 묘사했다. 그만큼 개인의 감정에 주목하고 있음을 보여준다. 개인 행복의 주목은 17세기 네덜란드 황금시대의 경향이었다. 시민 계층이 주도한 공화정 아래에서 자유가 확대됐고, 해상 무역과 금융업으로 경제적 번영을 누린 시대였다 모바일 손오공릴게임추천 . 전통 귀족이 아니라, 무역과 금융으로 부를 축적한 상인과 중산층이 사회의 중심 역할을 했기에 개인 행복에 관한 관심이 증가했다. 스테인의 그림은 이러한 사회 분위기를 반영한다. 벤담은 한발 더 나아가 개인 행복을 사회 행복의 기준으로 제시한다. "공동체는 개별 인간으로 이루어진 허구적 실체다. 공동체의 이익이란 개별 구성원 이익의 총합이다." 그동안 쾌락 비판은 사회 전체의 이익을 위해 개인의 희생이 불가피하다는 논리 위에 서 있었다. 하지만 벤담은 사회는 허구적 실체라고 한다. 진정한 실체는 개별 인간에 있다. 개인 이익의 총합이 곧 사회 이익이라는 .에서 개인의 행복이 바탕이 된다. 개인의 쾌락을 가로막는 사회적 제약을 제거해야 한다는 주장을 펼쳤다. 이 과정에서 당시 사회적 통념으로 보자면 상당히 급진적인 태도를 보였다. 노예제가 여전히 대영제국에 막대한 경제적 이익을 제공하던 시절임에도 노예제 폐지를 주장했다. 노예 소유자의 이익이 아무리 크더라도 노예의 실재하는 극심한 고통을 정당화할 수 없기 때문이라는 것이다. 철벽같은 금기 영역이었던 동성애에 대해서도 선구적인 견해를 지녔다. 당시 영국에서 동성애 행위는 사형에 해당하는 중범죄였다. 하지만 그는 동성애를 범죄로 볼 어떠한 이유도 없다고 했다. 동성애 행위를 하는 당사자들에게 고통이 없고, 오히려 이를 통해 쾌락을 얻고 있다면 금지 조치가 공리주의 원리에서 벗어나기 때문이다. 쾌락 추구와 고통 회피를 가장 중요한 사회 원리로 규정한 벤담의 공리주의는 현대사회에서 꽤 폭넓게 받아들여지고 있다. 쾌락의 공적인 시민권을 건강한 흐름으로 인정하는 분위기가 확대되는 중이다. 현재 한국 사회는 어떨까? 국가주의나 엄숙한 유교적 도덕주의가 상대적으로 강한 한국에서 19세기 초에 정립된 벤담의 공리주의 쾌락조차 거부감의 대상이 되고 있지 않은가? 제작되었다. 왼쪽은